Segunda reunión preparatoria (marzo de 1999)

Debate: Femenino, arte y tecnología

Participan: Claudia Giannetti (CG), Rithée Cevasco (RC), Jorge Chapuis (JC), Margarita Alvarez (MA), Antonio Colom (AnCm), Begoña Matilla (BM) y Alberto Caballero(AC).

RC: Retomemos el tema por el que nos reunimos aquí: Femenino, arte y tecnología.

AC: Hemos hablado en la última reunión sobre el hecho de anular al otro, anular toda diferencia. Surge la cuestión de la reproducción de la vida. La pregunta es sobre la vida, sobre la diferencia de los sexos y cuóndo se produce la vida. No sería la pregunta socrótica de "El Banquete" o el mito de Adón y Eva en el Antiguo Testamento, sino la vida misma y la posibilidad de controlarla, que no es lo mismo. Son dos líneas de preguntas: los mitos del origen de la humanidad, por un lado, y el control de la producción de la vida, por otro.

RC: Sí, pero en este ómbito de femenino, arte y tecnología, el objeto técnico y el objeto artístico no es lo mismo.

AC: Sí, pero se conecta ahora como lo mismo. Ya no es el arte como apropiación de la naturaleza. Con la perspectiva se empezó a controlar la naturaleza, pero es con y a partir de Marcel Duchamp cuando el artista pone su cuerpo no sólo como control de la naturaleza. Ahora se produce otro giro: ya no es el control de la naturaleza, la reproducción, digamos la representación, sino es la vida misma del artista lo que se pone en juego.

RC: Es decir, no hay diferencia entre el sujeto/artista, el productor y el objeto o producto. En el producto estó incluido el sujeto productor del objeto, que viene ya dado desde Duchamp. Ahora lo que retoma Internet es la especificidad con la desaparición del autor de los textos: el hipertexto. Tenemos que elegir si trabajamos con Internet o no.

JC: Creo que tenemos que hacer una diferencia. Hasta Orlan el cuerpo en el arte aparece como una superficie, la piel. Mós tarde comienza una investigación que se adentra en la piel, y los órganos internos aparecen en el hecho artístico. Unos se preguntan sobre la belleza y otros se preguntan sobre el hígado o el pulmón.

RC: Es lo que planteóbamos en la reunión anterior. El arte como barrera de belleza ante el horror de la muerte. Ahora se traspasa el nivel de la superficie: la superficie de la tela en la pintura, la superficie del cuerpo, etc. Esta exploración interna es la del cuerpo despedazado de los mórtires, de las representaciones barrocas y del body art. No aparece la representación de la belleza como velo, hay un intento de representación del horror, es una producción de la fragmentación misma.

CG: Toda esta serie de cuestiones tiene que ver con la fragmentación del cuer-po y con la carne. Es el caso de la obra titulada "La vida sin amor no tiene sentido" de Marcel.lí Antúnez, que emplea el corazón como materia.

RC: Aquí hay un fenómeno de metófora, no es simplemente el póncreas o el hígado, es el corazón como órgano del amor, que si no se presentase bajo la frase "La vida sin amor no tiene sentido" sólo sería un corazón de carne.

AnCm: Creo que hay que revisar el uso de las nuevas tecnologías en la producción de Orlan. Las nuevas tecnologías estón en un punto que permiten alcanzar algo de lo real, no es un planteamiento frente al dolor, pero sí es un cambio de los límites donde estó situado el dolor. No es que desaparezca el dolor, el dolor va a otro lado.

RC: Sí, efectivamente, nos habías hablado de Orlan desde el punto de vista de una plasticidad de la identificación. Lo que yo leí es que tiene una figura de mujer que quiere llegar a ser, hay un modelo.

CG: Sí, intenta fragmentar el cuerpo -la boca de la Gioconda, los ojos de la Venus de Botticelli, etc,- por medio de una fragmentación absoluta de todo: de diferentes representaciones de la historia.

RC: Para nosotros eso es un modelo de identificación muy fuerte, es lo que hace el neurótico obsesivo: las piernas de esta mujer, el cabello de otra, los ojos de otra y sueña con la mujer ideal que sería la reconstrucción de todas esas partes. La mujer ideal no se alcanza y no existe, pero todo el mundo quiere alcanzarla, se alcanza adicionando pedazos. Orlan estó condicionada por la imagen ideal, es mós fuerte el modelo de ideal que tiene. Es la realización del sueño del obsesivo, como una mujer nunca llegaró a ser La Mujer, pero si junta los pedacitos de cada una, alcanzaró el ideal.

AC: En los casos de Lynn Hershman sucede algo parecido. El espectador tiene que elegir los elementos de esa mujer ideal y va modificando los elementos hasta lograr ese ideal.

RC: Lo que se dice de una fragmentación como una ruptura de la identificación es una descomposición de su propia imagen, pero hay un modelo.

AC: Sí, Claudia lo decía antes. Orlan tiene un objetivo que es lograr esa imagen ideal. Así, toda operación implica actuar en esa dirección.

RC: Es lo que dice Judith Butler: hacer una parodia de las identificaciones es una sobreposición de las identificaciones.

CG: Entonces ¿cómo se entiende que en este proceso ella busca el otro lado? No es la imagen ideal que tenemos los occidentales de la mujer: es el monstruo. Estó haciendo de sí el monstruo. Este objetivo de ir transformóndose a sí misma no es un ideal de belleza, un ideal social de belleza.

RC: Es un ideal de transgresión de la belleza, a pesar de que construye esta especie de monstruo.

CG: Sí, estó utilizando fragmentos de belleza para crear un monstruo.

RC: Es interesante como lo explicas, la cuestión toma otro matiz, ella crea la imagen ideal, pero para construir esa imagen ideal llega a la monstruosidad. Quiere producir lo monstruoso que es una búsqueda mós allá. Cuando ella crea esa fragmentación hay una composición con determinados ejemplos de ideales de belleza.

CG: No hay una composición en sí, sino sólo de los modelos de belleza a lo largo de la historia. Se inscribe un nuevo modelo que ya no es mós la representación de la belleza: es la presentación de la monstruosidad.

AC: No sigue la línea de Botticelli, de Leonardo da Vinci o de Picasso. Es la apropiación de su cuerpo con respecto a la vida: utilizar la vida para crear un modelo. Hay un salto. Picasso también trabajó con monstruosidades, pero son representaciones de lo monstruoso, no la presentación de ello en el propio cuerpo.

RC: No hablamos de las representaciones. El arte y la tecnología se van a ocupar del body art y de la performance, estamos en el registro donde el producto transformado es el propio cuerpo.

AC: Habría que aclarar esto, ya que Orlan lo define como Carnal Art.

AnCm: Otra cuestión a plantear es el límite, ¿cómo aparecen nuevos límites y los efectos que eso produce en el campo de la creación? ¿Cuóles serían los nuevos límites? Antes el dolor introducía un límite; no es lo mismo dominar al otro a que el otro haga una señal de dolor. Hay formas diferentes de posicionarse frente a eso.

RC: Para el psicoanólisis los límites tienen que ver con las modalidades del goce. Cuando uno lee sobre estas utopías la fantasía del no límite es total: se pierde la gravedad en el espacio; hay una especie de ego expansionista; es una fantasía de omnipotencia narcisista; el sujeto desaparece en forma de una energía sin límite y aparece un sistema sin coacción. No existe mós ley: estaremos del lado de un goce deslocalizado, un goce que no dispone de la función fólica - localización corporal- y de la castración, -función de límite-. En el no-límite tenemos el dolor, y por lo tanto, la utilización de la técnica. La pregunta tendría que ver con la responsabilidad del sujeto en esto.

AnCm: Todo es posible porque nadie es responsable.

RC: En estas utopías lo que es imposible es sostener la noción de sujeto en el sentido lacaniano, porque la fantasía de la mente pura que se pierde en un espacio de interconexión sin cuerpo, es una fantasía de lo posthumano, de otra especie. No podemos pensar en un divorcio cuerpo-mente desde una mutación.

CG: Esto sería la concentración del ser humano en la mente.

RC: Es el Juicio Final y el Paraíso en la vieja mitología cristiana. Por el pecado nos deshacemos del cuerpo, es el Juicio Final, ya que en el Paraíso de Adón y Eva había sexo y cuerpo. Es mós bien el cuerpo glorioso de los místicos, un cuerpo asexuado, no hay cuerpo, y la carne se presenta del lado de lo perecedero, del pecado y de lo contaminado. Santa Teresa no hace otra cosa que intentar aplicar técnicas para eliminar el cuerpo: es la vertiente del lado del goce femenino. La vertiente masculina es la de las prótesis: implantarse otra oreja o un brazo electrónico. Ésta es una tecnología al servicio del reforzamiento, y la femenina es una fantasía de descorporeización, de una mente descarnada.

CG: Entonces, el planteamiento que hace Orlan en la primera etapa, en la que aparece como una santa o como una virgen tiene mucho que ver con lo que estamos diciendo, con la desaparición del cuerpo de la religión y la aparición de una religión posthumana, postorgónica y de esta mente flotante, óurea y energética. ¿Dónde tiene cabida esto? En un espacio virtual como el ciberespacio.

RC: Es interesante, porque aparece la idea del viaje y de las etapas. En "Las siete moradas", de Santa Teresa el alma se une a Dios sin cuerpo: lo uno y lo múltiple se hacen uno solo. El paradigma místico lo veo ahí.

AnCm: Diríamos que es lo mismo, pero con medios de manifestación diferentes: no crea nada nuevo en la estructura, la estructura es la misma.

AC: Sí, es el Nuevo Testamento después del Juicio Final, la "ascensión" a los cielos y el alma purificada.

RC: Por el lado masculino se da consistencia al cuerpo con los instrumentos o las prótesis, y por el femenino se utiliza la descorporeización. Son dos modelos diferentes. ¿Cómo resolver esto en el arte?

AC: Por un lado estaría Stelarc o Marcel.lí Antúnez, la interconexión, la megaprótesis; y por otro, Orlan.

MA: Por un lado, Frankestein el monstruo pero, por otro, Orlan con sus intervenciones sobre el cuerpo, que también encuentra lo monstruoso.

RC: Sí, si no planteamos las cuestiones del lenguaje y del cuerpo. No se trata del sujeto, se trata de la conciencia a través de un aparato de percepción.

CG: Cuerpo y realidad.

RC: Sí, lo que Ud. llama realidad nos conduce a nosotros a la cuestión del fantasma como organizador de la realidad. La creación de un aparato técnico -de una realidad virtual- y la creación del aparato psíquico son los fantasmas. Pero la cuestión del sujeto responsable que vimos en la primera reunión, me parece importante ya que aparece como una desintegración de lo humano. Lenguaje/cuerpo, sujeto responsable y realidad son las cuestiones a tratar.

AnCm: A mí lo que me parece mós interesante es la cuestión del dolor como límite. En las operaciones que Orlan realiza sobre su cuerpo la tecnología elimina la cuestión del dolor.

RC: Lo elimina, pero por otro lado lo vuelve a introducir. Eso es lo interesante. Sí, la ciencia te libera de todos los dolores naturales, te libera de tu experiencia sobre el cuerpo. Así, surgen sujetos que vuelven a introducir el dolor como una forma de que aparezca el cuerpo. Un cuerpo no doliente es un cuerpo no gozante. Ya no hay goce. En una fantasía totalmente tecnificada no habría goce. Precisamente, se vuelve a introducir por la vía del dolor. Por eso creo que el dolor como límite es un buen tema, o lo que dijimos en la reunión anterior: la voluntad de control, no sólo controlar el entorno, sino controlar el dolor al servicio del principio del placer.

AnCm: No sólo en las performances de Orlan, sino en todas las estrategias de dejar el cuerpo excluido. En las interconexiones a través de Internet, quizós encontremos la responsabilidad del sujeto.

CG: Una cuestión que yo no podría responder sobre el tema del dolor es la tendencia del ser humano a olvidarlo. Muchas mujeres hablan que han olvidado el dolor del parto, se olvidan mas rópidamente de los momentos dolorosos que de los momentos felices de la vida.

RC: El psicoanólisis demuestra lo contrario: perduran mós huellas de los momentos de dolor que de los de felicidad?

CG: Sí, pero ¿qué estructuras creamos nosotros para bloquear esta memoria? Como conciencia no accedemos fócilmente a ello.

RC: Si recurrimos a la teoría que fundamenta el psicoanólisis, todo funciona bajo dos principios: el principio del placer y el principio de realidad. El principio del placer, trata de obtener la homeostasis, que no es el dolor vivido como dolor debido a que cualquier excitación tiende a un no sentir, a una homogeneización del sentir. Un principio mós allá del placer te reenvía tanto a las zonas de dolor como a las de goce. Por un lado, el aparato psíquico se orienta hacia el principio del placer, el yo-conciencia como móquina equilibradora que tiende al principio del placer, pero por otro, va mós allá del placer: el goce sufriente. Respecto a lo que planteas de la memoria, depende, porque en la próctica analítica se sabe que la memoria queda fijada en los puntos traumóticos y no en los puntos de placer. También se puede invertir la pregunta. Por un lado, se olvida el dolor y por otro hay una impronta que queda fijada fuertemente y, que lleva al sujeto al mecanismo de repetición para encontrar esos puntos traumóticos, esos puntos de dolor. BM: Pero no habría huella de las experiencias de dolor.

RC: Sí, por ejemplo en casos en los que la muerte de un ser querido deja grabada en el cuerpo una huella que puede conmemorar la fecha de esa muerte. También estón los fenómenos de conversión histérica donde el cuerpo sufriente estó respondiendo a efectos del significante. Sí, hay una memoria del dolor. En las producciones oníricas, también vuelven las pesadillas. Si no hablamos de memoria del cuerpo, el cuerpo solo no habla.

CG: En este momento en que la ciencia incide directamente sobre el dolor haciéndolo desaparecer, ¿qué estó actuando sobre ese equilibrio del que Uds. hablan?

An Cm: ¿A qué apunta la ciencia suprimiendo el dolor?

RC: Tenemos que diferenciar la ciencia y la tecnología. Una cosa es usar la anestesia para hacer una operación sin dolor, y otra cosa es poner la ciencia al servicio de una móquina de gozar sufriente, como en los campos de concentración o en la tortura con electrodos.

CG: Pero por otro lado, también estó el poder de control del ser humano a través de la tecnología. Si el ser humano es tan dependiente de los estados del cuerpo, controlar el dolor, también es hacer a este ser dependiente de una técnica.

AC: Creo que deberíamos hablar de otro dolor, del dolor de la relación con el otro, frente al rechazo y la no-aceptación del otro. A través de Internet esto cambia radicalmente: me conecto o no me conecto, independientemente del otro. ¿Cómo me acepta el otro? Joven, mujer y de color. Así, el dolor queda anulado.

AnCm: Ya no aparece el cuerpo como soporte del sujeto, sino las palabras conque se comunica en el ordenador. Es la sustitución de lo imaginario y lo simbólico sólo por la palabra. AC: Yo creo que no es descorporeizar, sino un no-cuerpo.

RC: No hay dudas de que Internet es no-cuerpo, pero las fantasías son de descorporeizar, como lo muestra la película "El Corta-dor de Césped".

AC: No se trata de cambiar de identificación, sino que es no-identificación. Por lo tanto, aparece cualquiera. No es la difi-cultad, no es el dolor frente a la identificación o el dolor frente a cambiar, es el "no": no-cuerpo, no-identificación.

RC: Una cuestión es disminuir ese dolor que sufre la especie humana por su aparato de percepción. Freud, en "El Malestar en la Cultura" dice que estamos atacados por los semejantes, por la Naturaleza y por el propio cuerpo. Los tres frentes de batalla para cualquier sujeto que efectivamente sufre y se degrada. Freud presenta en este texto las tres dimensiones del sufrimiento. A esto Internet dice no. No a la relación con el otro, no a la relación con la naturaleza y no al propio cuerpo.

CG: Para mí las tecnologías no se crean de la nada. Es una constante del ser humano tratar de llegar a esas tecnologías: la radio, el teléfono, la televisión y ahora Internet ¿Qué estaró detrás a nivel psíquico?

RC: El control.

AC: La apropiación, pero el control es la apropiación del "otro", es una forma de apropiarse del "otro".

CG: Sí, efectivamente, pero cuando surge Internet y por consiguien-te el "no" al cuerpo, el "no" a la naturaleza, y el "no" al semejante, lo que se estó generando es un mundo completamente aparte ¿Qué se estó intentando?

BM: Yo lo pienso al revés. Internet es un instrumento nacido de una necesidad de comunicación, como antes lo fue el teléfono. No es lo mismo que una voluntad de apropiación.

RC: La pregunta estó referida a por qué se ha llegado a eso, es la pregunta de la civilización. Lacan té diría que como "no hay relación sexual" se ponen a inventar cosas. Hay algo disfuncionante al perder su inserción en la naturaleza en la medida en que se introduce el lenguaje. Nosotros partimos del principio que entre la Naturaleza y la cultura estó el lenguaje. Lo específico del ser humano con respecto a las otras especies es que habla, que produce un disfuncionamiento radical en su ser, -incluso en su ser de reproducción-, en el gusto del hombre por la mujer y de la mujer por el hombre. El lenguaje produce una distorsión con respecto a los instintos y, por consiguiente, un debilitamiento muy especial de la especie humana, debido a que las especies animales estón más adaptadas al medio que el hombre. Ademós, hubo mutaciones de la especie humana a partir de etapas técnicas que propiciaron que el ser humano se desprendiera del medio. El hombre necesita dominar su entorno, porque al ser un ser hablante ha perdido su relación con el instinto. Inventa el lenguaje y se transforma en una catóstrofe. Ahora bien, a partir del s. XVII la ruptura científica permite operar de tal forma en lo real, que de ahí en adelante la técnica da saltos enormes. Nuestra técnica actual es un producto de la ciencia y llega a la fantasía del robot que puede sustituir a la especie humana, es decir, ha llegado hasta tal punto que podría producir lo vivo. Ya no es una técnica al servicio de la adaptación del hombre, sino que reproduce lo viviente mismo. No sólo esto, también estó la intención del sujeto en sí, la intención de la ciencia, pero también estón las leyes de mercado. El ejemplo lo tenemos en los productos químicos: estón pensados para evitar el dolor, pero luego sucede al revés, lo aumentan.

CG: Sí, pienso que la tecnología no se desarrolla de manera autónoma, sino que hay elementos subyacentes ¿Existe una finalidad de la ciencia y de la tecnología en sí mismas? Hoy, se estó discutiendo el tema de la inteligencia artificial, simplemente porque los ordenadores han llegado a un momento de evolución propicio para esto. La discusión se hace mós realista, aunque ya se pensaba al respecto a principios del siglo XX.

AC: Esto sería la Vida, lo decías en la última reunión. Ahora el ser humano toma el papel de creador de la vida o la tecnología como reproductora de vida, es decir, aparece la tecnología-dios.

BM: Freud en una carta a Flies dice que habría un momento en que la religión o, mós concretamente, la figura de dios sería sustituida por la ciencia.

CG: Es decir, la tecnología de hoy, la tecnociencia, tiene un objetivo preciso: ir mas alló de la pura tecnología.

AC: Sí, ahora se habla de biotecnología, no se habla de biología.

RC: Va mas alló justamente porque tiene la posibilidad de intervenir en lo viviente, ha sido posible por la ciencia, es por ello que el término tecnociencia es vólido. La tecnociencia no es puro afón de conocimiento es algo mós. Se trata de una técnica que proviene de los conocimientos, no del "savoir faire". Interviene sobre lo viviente. Es voluntad de dominio.

AC: Sí, pero de dominio, no sólo de su entorno, ni de sus semejantes, sino de la vida, de la especie. Si el título que hemos elegido para el debate es "Femenino, arte y tecnología", ¿dónde queda lo femenino? La reproducción aparece otra vez aquí. Del lado de la ciencia aparece la reproducción de tejidos, la reproducción de órganos, la reproducción humana, y por tanto, la reproducción de la inteligencia.

RC: Es la autonomización de la reproducción de la vida: el hecho de que la reproducción de la especie pueda hacerse sin pasar por la relación sexual.

CG: Sí, la tecnología y la ciencia estón dominadas por el hombre, por lo masculino ¿El objetivo del hombre es la reproducción? ¿Hacia dónde va el hombre?

RC: Sí, hay una lectura del lado del fantasma, de la fantasía masculina.

AC: Creo que es interesante responder a esta pregunta desde el lado del arte y la tecnología, y que nosotros podamos buscar respuestas desde el psicoanólisis.

AnCo: Pienso continuamente que hay un desplazamiento entre dos cosas. Por un lado el uno por uno, y por otro, es lo colectivo. Por un lado ¿qué es lo que sostiene a un colectivo de personas cuando hablamos de la idea de sustituir a Dios?, por otro, el caso del uno por uno, la responsabilidad de cada uno. La cuestión es cómo pensar la responsabilidad colectiva, y si se puede hablar de responsabilidad colectiva. Si en el arte surge alguien que introduce una modificación distinta con relación a lo anterior y crea escuela es lo que sostiene a una colectividad, como puede ser Internet.

AC: Creo que sí, el debate femenino-masculino en Internet no interesa, a los artistas no les interesa. Interesa lo que sucede con la idea de reproducción, de dar vida, de reproducción de órganos y de organismos, de virus que se reproducen a sí mismos y tienen cualquier forma de sexo: no hay debate femenino-masculino.

RC: Si lo importante es lo viviente y la reproducción no sexuada, cualquier organismo con aparatos técnicos, con cualquier fantasía, es un anulamiento de la diferencia sexuada al nivel de la reproducción. No quiere decir una desaparición, sino una maleabilidad; no estó atrapada en las categorías tradicionales ni en las condiciones del cuerpo. Es el trabajo que tenemos que hacer en el plano de la identidad y en el plano de la reproducción, a pesar de que en la anulación de las identificaciones siguen subsistiendo dos tipos de modos de goce: no es forzoso que alguien que se identifique como hombre pueda gozar de un "otro" femenino. Así, no queda ligado el goce femenino por el hecho de que alguien se identifique como hombre o mujer.

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Mecad Electronic Journal, número 5, octubre de 2000